當代人類困境與出路(七) - 存在之巨巢

本體與個人之關係

很多人都盼望奇蹟降臨在自己身上，然而只要向自己的生命深觀，便可以發現生命本身是一個很大的奇蹟。當精子與卵子結合之後,受精卵便會開始進行細胞分裂，由一個細胞分裂成為兩個完全一模一樣的細胞，然後再分裂成為四個一模一樣的細胞,跟著變成十六個、三十二個……如此一直地分裂下去。可是請細心想一想,為什麼在分裂過程中某一堆完全相同的細胞會逐漸演變成為眼球?另外一堆會成為心臟?另外一堆會成為肝臟,以致單一細胞會最終會發展成為結構複雜的完美有機體?科學家到目前為止仍然無法解釋背後的機制。胎兒在母體內成長的背後似乎有一種不可見的力量，冥冥中在主宰著整個過程，這種力量就是本體的力量。事實上,不單止是身體本身，只要我們深觀現象界的一切事物，都可以發現本體奇妙力量的踪影。寒冬過後,春回大地,枯乾的泥土便會自然地再次長出青草和小花,然後不知那裡便會飛過來蝴蝶和蜜蜂吸吮花粉和花蜜。被大火燒焦了的山頭在過了一段時間後，亦同樣會出現類似的現象，那些青草和小花是從那裡來的?每年當春天圓月初升的時候，成千上萬雌性的鱉(一種古代甲殼類動物)便會自然地出現在美國東北部面對大西洋的海灣(Delawave Bay)準備產卵，雄性的鱉亦在同一時間到達並與雌性的鱉交配，產卵完畢後牠們便會離開海岸重回大海，這些没有思维的原始生物為什麼能準確無誤地在圓月下相會?科學家發現歐洲的布穀鳥會將卵產在其他鳥的鳥巢中，由義親代為孵化，這叫做巢寄生現象。成長的小鳥並没有見過父母一面，可是到了夏天完結，無數小鳥的父母會飛往較温暖的非洲南部，而牠們的小鳥又會在一個月後飛往同一地方並與牠們的父母會合。為什麼小布穀鳥能夠知道何時及怎樣飛往千里遙遙的非洲?為什麼牠們能夠與從未見面的父母會合? 以上的例子都清楚地顯示了種種千變萬化的現象界背後，有一種深不可測的本體力量在驅動著，這種力量是那樣自然、和諧、神秘、充滿韻律和美感，人類最先進的科技還遠遠不如本體的智慧。

本體與你並不遙遠,你有曾經躺在地上，舉目望向黑沉沉的夜空嗎?你看見有如點點水晶發出閃光的星辰,偶爾畫破天際的流星,那一刻你內心深處自然便會感覺到令人敬畏的本體力量，那種感覺就像回到母親的懷裡一樣的親近和自然,原因是你的生命原本就是來自本體。我有一次在美國阿里桑那州Sedona的偏遠山區,獨自靜坐中舉目望向夜空，在無數閃閃星光之巨幕下頓然感覺到和宇宙成為一體，剎那間那種莊嚴神聖和令人敬畏的感覺深深地震憾著我的心靈。科學家透過對宇宙結構的實驗觀測和理論發現宇宙是在大約150億年前的一次大爆炸產生，大爆炸理論指出宇宙起源於一個沒有時間和空間,但擁有無限能量的「奇點」,宇宙（即時間和空間）是從這一點的「大爆炸」後而膨脹形成的，這一點就是主宰整個現象界背後的甚深智慧和力量。老子在<<道德經>>第二十五章就描述了本體的樣貌:

「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝,逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道,道法自然。」

這段古老文字的現代用語就是:

「有一種東西在天地形成之前已經存在，它無聲無形，單獨存在而不隨物變化 並且運行恆常不息不止，它是萬物之本。我不知它的名字，所以用「道」這個字稱呼它。 若要勉強形容它，就說成「大」；大得沒有止境、看都看不見，就說成「逝」； 「逝」可以說成「遠」，「遠」到最後則返回原點。所以說，道無止盡，天無邊界，地無終點，人無不能；這四大之中，人是其中一環。所以，人必須符合大地孕育萬物的法則，大地跟隨天的變化而對應，天則順著道的自然法則而運作。」

本體即是道。現象界一切事物均由本體變現出來,各具無法計量的形相，而每種形相本身都有其獨特的作用。這就是佛法《大乘起信論》所描述關於宇宙的「體」、「相」、「用」三大面向。宇宙中任何事物均含藏這三個面向，只要深觀「相」和「用」，反本尋源便可以窺見本體的神秘面容。例如一張A4白色紙有它白色長形的外相,它的作用可以给你寫東西,把重要的東西寄下來。至於它的「體」 一行禪師在一次開示中拿著一張白紙，對大眾說：「深觀這張紙，它是如何誕生的？一般人以為它是在造紙廠製成的那一天才開始存在的。其實在它被製成紙之前早已經以不同的形式存在了。深觀之下你會看到一棵樹，沒有樹就沒有這張紙，樹要陽光、雲雨的滋潤，深觀之下，在這張紙中你也可以看到陽光雲雨的風采，紙何嘗不是以陽光雲雨的形式存在呢？」 一張紙連結到萬事萬物，一張紙其實並不是一張紙，而是反映了整個宇宙的一面鏡子，宇宙中每一件交錯牽連的事物都反映在它上面,宇宙中任何事物均以自身以外的一切事物的無量關係網而存在。印度古老的詩歌總集梨俱吠陀(Rig Veda,吠陀經典之一部,估計已有7000年歷史)中就以優美的文字描述了這種究竟的實相:

宇宙中存在著無窮無盡交錯的線網，
水平的線是空間，
垂直的線是時間，
在每根線的交叉點，
顯現著一個個體，
每個個體都是一粒水晶,
每粒水晶並不只是反映了網上其他水晶的光茫，
更反映了整個宇宙所有其他的反映。

倫敦大學的物理學家大衛‧波恩（David Bohm）亦相信客觀事物並不存在，獨立個體只是全像攝影相片（Hologram）的碎片，可是每片碎片卻能夠反映整個全像。全像攝影相片是靠雷射做出的一種三度空間立體攝影相片，如果一朵玫瑰花的全像相片被切開兩半，然後用雷射照射，會發現每一半都有整朶花的影像。如果再把這一半分為兩半，然後再繼續分下去，每一碎片都會反映完整的攻瑰花，亦即是說，全像相片的每一碎片都包含著整體的資料。

一塊石頭、一片樹葉、海邊一粒沙、空氣中一粒塵埃……都是全像相的碎片，每一樣事物都在本體完美的安排下透過自身以外的萬事萬物的關係網在互相作用或影響之下而存在，這就是萬物在因緣和合之下互相依存的道理，佛法稱為「依他起性」。一塊石頭以無法計量的非石頭的事物存在，一片樹葉、一粒沙亦復如是，甚致我們每一個人亦以無量非我們的事物而存在……我們與整個宇宙是一體的。曾有人問一位禪師什麽是宇宙的實相，禪師只是指著一棵柏樹說:「看看那棵柏樹。」對實相沒有了悟的人會把世間事物看作獨立存在的實在個體，自我往往擁有這種不如實的認知，這是必然的，因為自我本身就是從本體割裂出來的部份，這種認知其實是一種邪知邪見，佛法把它稱作「遍計所執」。當一個人把自己及外界事物看作與自己不相干的個體，便會很容易產生自私、對立、無情的心態，或把自身以外的一切看成為滿足自己慾望的手段，這對自己以及整體人類的幸福和平會帶來破壞，這正是世界目前的狀况，而且破壞程度已相當嚴重。相反，當一個人證入了「依他起性」，了知自己的存在是要依靠眾生的存在才能夠得以成立，便會自然地打從內心生起「愛的良知」(conscience of love) ，對眾生攸然生起尊敬、關懷、負責、真誠的心。例如父母之所以擁有父母這個偉大的身分，完全是要借靠自己親生子女的存在，他們才得以把愛給予子女及接收子女給自己的愛。父母與子女是一個整體而不是立分割的,這就像手與腳都屬於同一個身體一樣，我們的手怎會去打傷自己的腳呢?一個擁有無力的企業老闆亦同樣因為他自己以外的事物，例如他的員工、客人、生意合作伙伴……的存在才得以存在。如果全人類都生起這種一體的深刻智慧，我們便能夠打從心底真誠地對待身邊的人。父母會愛護子女而不會傷害他們，企業的老闆會好好地對待他的員工而不會利用權力難為他們， 國與國之間會互相尊重而不會為了石油侵略對方……

當人類的意識回歸整體，愛的能量便能夠重新在整體中流動。當世界回復愛的良知，世界便立即變成天堂，這時候每個人的作為便符合天道。當代世界之所以充滿那麽多苦難，原因是原本合一的世界已被自我破壞割裂而成為支離破碎的併圖，愛無法在碎片之中流動，人類必須盡快把它重新合併起來。因此每個人對實相的認知以及親身的體悟是很重要的，我認為世界要達到真正的和平，就必須要把這種教導納入到我們的教育系統中，對青少年的心智進行培育，而不是要強迫他們參與人類殘酷的競爭遊戲，或學習那些終生都不會運用的頭腦知識。

不同宗教對「體相用」有著類似的描述，基督教就把「體」稱做聖父、「相」稱做聖子、「用」稱做聖靈。佛法把「體」稱做法身佛，法身(本體)虛空含融，能生萬法。一切山河大地、日月星辰，乃至一切眾生之心念等，都是法身之顯現。「相」稱做報身佛，有些人天生美麗英俊，有些人則天生醜陋殘缺，有些人莊重威嚴，報身佛不單指人，乃是指一切有形相的事物，包括一切有生命和沒有生命的事物(例如石頭)……各種形相千差萬别，一切事物因為過去的業力不同，所以當下時空感召得到的果報身也不一樣，都恰如所是地反應了他們過去的業力。「用」稱做化身佛，在不同的時空維度中，一切事物之形相便會有不同的作用。例如企業老闆在員工面前有領導的作用；在父母面前又成了兒子孝敬父母的作用；回家後在妻子身邊則成為丈夫愛護妻子的作用；在退休後學習太極養生之道又成為了一名學生……一切事物包括我們的生命在本體的帶動和牽引之下, 終其一生都會不斷變現形相和與外界發生對應之作用，本體之能量和信息便會透過宇宙交錯之網絡(the matrix)得以交流，存在及生命如是者得以生生不息地延續下去，本體就像一個魔術師，每分每秒沒有間斷地表現著衪的魔法幻影。

我要指出不單止外在世界是由本體變現出來，就連我們內在的思維、感覺、直覺、回憶、想像、夢境等心理現象也同樣是由本體變現出來的。例如現在我叫你回想今天早上曾經吃什麼早餐? 請現在就想一想……你可能回想起麥當奴漢堡包和薯條，或者大家樂腸仔煎蛋或什麽的…… 這個關於你早餐的信息(information)已經一早存在於本體之場域中，只是在本體眾多因緣安排之下，你看到本書的這一頁，我的問題引導了你的靈魂(soul，亦是本體的一個面向，以下會詳細討論。)把這個信息從本體之場域拿過來並顯現在你的神經系統中，而形成一種時空事件(space-time event) ，亦即是我們所說的回憶。大部分人相信回憶存在於大腦之中，這其實是一個錯誤的觀念。你還記得日本在大海嘯之後核電廠發生輻射洩漏事件，香港和大陸都出現搶購食鹽現象，電視台訪問其中一個中年男子，問他為何要搶購食鹽，他說:「都唔知嫁!人地搶我咪搶囉!」明顯地，這位男子要搶購食鹽的思維並非來自他本人，而是來自集體意識。未有覺醒的大部份人類及其他動物的心理活動大多不是個體自由選擇的，而是由本體場域所牽引和帶動，我們外在及內在的生命均是本體的顯現。

印度瑜伽經典<<薄伽梵歌>>(Bhagavad-Gita)把宇宙(時間與空間的維度)這種生生不息的變現稱為「場」(the field，以下稱為宇宙場，等同佛法所說的法界)，而在一切變現的背後存在著包容一切變現的覺知意識(the knower) ，本體就是宇宙場和覺知意識。簡以言之，宇宙場是由覺知意識變現出來的，宇宙場原本就像母親體內的胎兒，母親就是宇宙場的覺知意識，當母親誕下了嬰兒(大爆炸)之後，便永遠在用愛擁抱著他，並一直扶持他的成長。宇宙場的本質就像小孩子的本質一樣是活潑和多變的，覺知意識的本質則與母親的本質相似，是全然的寧靜和如如不動。讓我再打一個比喻，宇宙場就像海面變幻不定的波浪，每分每秒都在改變形相，覺知意識就像深沉的海底，無論海面翻起怎樣巨大的風浪，海底都是平靜的，本體就是整個海洋。海浪的生起和消失是由大海中不可見的暗湧推動而形成的，這些暗湧就是本體中的能量和信息場(即是業力)的作用。印度近代著名吠陀(Vedic)學者奧羅賓多(Sri Aurobind1872-1950) 曾說:

「那片寂靜包含萬物，包括你的頭腦活動。無盡的思維在這隱定的基礎上來了又離開，就是那片寂靜……」

頭腦內的活動(思維、回憶、想像……統稱念頭)就是宇宙場在人類神經系統內的呈現方式。有一個統計數字，現代人這些念頭的數量很龐大，每天可以多達一萬五千個!它們就像海面波浪反射太陽的閃光一樣此起彼落。當我問:「你是誰?」的時侯，你可能會答:「我就是這些思維。」這是大部分人對自己身分認知的答案，這是哲學家笛卡兒「我思故我在」的根深柢固信念。城市中大部份人的念頭都只是重複雜亂的思維, 只要你對自己每一天的頭腦活動稍加歡察便會有這種發現。我們很容易無意識地讓這些念頭成為控制自己的主人，念頭一生起整個意識便被它們捲走，然後什麽情緒都一起來了。念頭都帶有相對的性質，執著了它們便等於執著了慾望、對錯、應該與不應該、喜歡與不喜歡……等一切相對的概念，這就是人類受苦的原因。從究竟的實相深觀，這些變幻無常的頭腦活動並不是你的真正面目，它們只是宇宙場的能量和信息(集體意識、因果業力等的作用)透過你的神經系統顯現出來的一種現象，當你不去執取這些頭腦活動，安住在覺知意識觀照它們，便能體驗到在它們出現和消失的背後，是一片全然的虛空寂靜，<<心經>>有云:「不生不滅，不垢不靜，不增不減……」那裏是一個不屬於這個相對世界的絕對的領域，因此沒有慾望、對錯、應該與不應該、喜歡與不喜歡……安住在覺知意識讓念頭由主人變成了客人，它變成了被觀察的對象，就像母親靜靜地在觀察她頑皮的小孩一樣。這片覺知意識就是宇宙大爆炸前的「奇點」，這裡不存在痛苦，這時候你已回歸本體，這是禪宗在坐禪中透過參話頭:「我是誰?」證入自己本來面目的修持方式。

我的體驗 

證入我的本來面目即是證入存在的本體，這種存在狀態不會為你帶來俗世的快樂，一切快樂都是相對的，有樂定必有苦。本體感帶來的是一分甚深的寧靜及祥和，這些感覺來自你存在的深處，不會因任何環境的改變而消失。
 
我住所附近有一個非常美麗寧靜的花園,那裡周圍種滿了翠綠的植物，通常沒有什麽人，那裡很適合禪修。每天早上及晚飯後，我都會走到那裡選擇一張靠近水池的櫈子盤腿坐下,然後注意著當下每一次的呼吸。呼吸永遠是當下的，你不會回想昨天下午的呼吸的樣子，所以安住在呼吸上能夠把我們帶回當下。剛開始的時候，雜亂紛飛的思維不停地向我侵襲,過去我沒有修行，把這些虛幻的思維當成為真我，結果淪落成為自我的奴隸，被禁錮在與世隔絕的意識牢獄中，使靈魂一直忍受著如惡魔鞭打之苦。坐禪中我覺知到這些不經意的思維剎那間生起及消失，就如海面一個又一個的波浪一樣，我觀照到它們的本質是那樣瘋狂及虛幻，使我實在不敢再認同它們就是我的本來面目。然而，就在這不斷觀照的過程中，我有一個驚人的發現:既然這些思維被察覺它們的存在，那麽是誰在看著它們在生住異滅? 這個意識就是覺知意識。 

我每一個當下都安住在呼吸和覺知上，只是容許那些雜亂紛飛的思維自然地出現，亦容許它們自然地消失，我知道這些痛苦的思維是壯大自我的食糧，我必須清醒，不可以再任由自我控制我的生命，這樣只有死路一條，故此我學習不去執著它們，學習以敞開的胸懷，完全接受生命在當下呈現的一切。我不斷問自己:「我是誰?Who am I?」，內心竟然慢慢變得開闊、虛空和平靜，我開始體會到真正的我並不是那些思維。當我不去執取它們，安住在覺知意識中，一些對往事的全新理解會突然浮現出來，這些「洞見」不是頭腦的分析，卻幫助我看清過往那些一直纏擾著我的事情在不同時段的因果關係，以及隱藏在表象背後的實相，它們就像一些心藥消解內心糾纏如麻繩的困擾，每次出現的心藥都能夠對應地解開某一個心結，如是者我慢慢學會了放下，當然這是一個迂迴曲折的過程。

坐禪中我覺知到思維的無常，亦覺知到身體感覺的無常。也許我會感覺到右手的前臂突然出現一絲電流流過的感覺，也許感覺到左腿肌肉出現輕微的抽搐，也許胃部發出幾聲脹氣,也許身體某部分感到灼熱、刺痛或受壓，透過深觀我發現這些感覺就如一團存在的能量體不斷在發出閃光，彼此在互相溝通、影響和融合，就連我的身體也沒有片刻是靜止不動的。我不但覺知到內在的變幻無常，我還覺知到外在世界每個當下的變動。風在吹，樹葉在動， 小朋友在我身邊走過，水池中噴出水柱，飛機在頭上飛過，手錶的秒針在動……我覺知到這一切都是存在的本體變幻的相現。有好幾次我感到自己變成了一條橫越整個宇宙生生不息充滿活力的河流，偶爾會出現一些小漩渦，小氣泡,  翻起淤泥，或者有些小魚群在游動……在宇宙本體的照耀下，它發出令人驚訝讚嘆的閃閃金光。雖然這一切無時無刻都在變動中，由於安住在本體，我卻感受到一種前所未有過的深刻寧靜感覺。隨著坐禪的經驗不斷增加，我慢慢地培育了一種靜定和臣服的能力。但我可以告訴你這是一個反覆的過程， 所謂道高一尺，魔高一丈，業力的能量不會這樣容易就罷休的。故此這是一場考驗我堅忍、意志和耐力的神魔之戰，為了我自己以及衆生的緣故，我已決意不再走回頭路，無論有多麽巨大的困難，我也義無反顧。

存在之巨巢

以下我嘗試透過「存在之巨巢 (The Great Nest of Being)」 一圖從更廣濶的角度解釋本體與個人及存在的關係。此圖是長青哲學(Perennial Philosophy) 關於這個課題的表示。長青哲學是超個人心理學的重要思想基礎，所謂長青哲學就是指人類漫長歷史和各種文明中的一種普遍認同的哲學。它出現在新柏拉圖主義(Neoplatonism) 、基督教世界的諾斯底主義(Gnosticism) 、猶太教神秘哲學卡巴拉(Kabbalah) 、印度克什米爾濕婆派(Kashmir Shaivism) 等。新英國作家及人道主義者阿爾道斯．赫胥黎(Aldous Huxley) (1894 –1963)描述它是「 源遠流長, 無休無止。」世界宗教史權威休斯頓‧史密斯（Huston Smith）稱它是「原始的傳統(Primordial Tradition)」 。現在讓我們一起來了解它的意思。

巨巢之最外圈是那含藏萬物，能生萬法，不生不滅，本自具足，自有永有，擁有無限智慧的本體，亦即是神域(Divine Ground)。這是人類各種宗教指向的終極存在，名稱雖各有不同，但均是描述同一東西，即是主宰宇宙運行的規律、智慧和力量。我有需要指出這裡所指的本體只是一個借用的名稱，本體的無限性並不能夠透過有限的語言描述，各種宗教都只是關於從某種角度對本體的一種描述。在各種宗教的教法中，我比較接受佛陀的教法，這並不表示我否定其他宗教，只是佛陀的教法較具有客觀性。他說真相只有在不依賴概念去體會才會成為真相，他的意思是你無法透過關於樹的概念來認識樹，你無法透過關於花的概念來認識花，因為這些概念都是別人的知識，你怎知道別人或者某一本經書所說的就是真理呢?認識本體也是一樣。我向你所說的關於本體的一切都只是我的真理，對你來說，我只是在描述全世界最昂貴的自助餐，它們可以幫你有一點認識，但不要執著我的真理，你必須到那裡親自進食，你才會知道那裡的食物是否真的那樣可口，你的味覺是唯一可以依靠的真理。

靈魂 (soul)是本體的不同面向，本體就像整顆鑽石，靈魂就是鑽石的每一個切面。根據當代吠陀學者及醫生狄巴克．喬普拉Deepak Chopra對靈魂作如下的定義:

靈魂是一種活著的、動態的、在進化中的意識系統，由情境、關係、意義及原型主題組成。靈魂是由業力、回憶及慾望衍生。
這個定義有很深層的意思必須要被了解。靈魂可以視作本體中局部震動著的能量和信息場, 它不是獨立存在的事物，而是由過去的集體業力、回憶及欲望帶動，就像電流在驅使燈泡發出光茫一樣，靈魂就好像那個光茫。心理學鼻祖佛洛依德(Sigmond Freud)發現人類除了有一個意識(conscious mind)之外更加有一個影響力更具大的譖意識(unconscious mind) ，他的合作伙伴，近代著名超個人心理學家容格(Carl G. Jung)則再進一步指出個人譖意識是由一個更深層,影響力更具大的集體譖意識(collective unconscious mind)所牽引、驅動和影響，集體譖意識的動力並不是個人成長過程形成，而是先天地影響著每個靈魂。容格在精神病院曾見過一位罹患精神分裂的病人喃喃自語：「我望見一根陽具從太陽的中心點突出，吹動產生了風……。」當時容格還不明白這位病人說什麼，只把它看作一堆沒有意義的話。但多年以後，當容格改變事業方向潛心研究宗教及神話等靈性的領域，他在基督教之前真理神教（Mithraic religion）的古老典籍中，竟然發現了與那位精神病患者非常類似的話:「風如何從太陽中心懸掉出來的管子中產生」。這種巧合表明了人類意識並非獨立存在，而是具有一種不可見的、超越時空的、與整個宇宙一體的同步性運作，這就是集體潛意識動力的顯現。其實集體譖意識亦即是本體的一部分，集體的業力(collective karma)、原型(Archetype) 是構成集體譖意識的重要元素。

容格從考察非洲及美洲原始族人的神話、宗教、童話、傳說而發現一些恆古以來便有的典型性格模式，他把這些模式稱為原型，是人類藉由遺傳而產生的共通心理機能。他認為經過人類祖先無數次在各種典型重複的經驗和進化，便以某些成形的心理性格固定模式-原型能量的方式遺傳到人類的深層心理結構之中。每個人體內自出世便深深地嵌入了某些原型能量，它們就象一種生命的勢能(potential energy) ，一旦業力機緣已成熟，外在出現誘發原型的特殊情境或人物，該原型便會被活化而彰顯在行為之中，並與對應的處境發生如戲劇般的反應。以下是一些典型的原型例子:

希臘神話宙斯(Zeus) - 權力之神(God of power)
雅典娜(Athena) - 智慧的女神(Goddess of wisdom)
阿瑞斯(Ares) - 戰鬥之神(God of war)
阿芙洛蒂特(Aphrodite) - 愛與性的神(Goddess of love and sex)
戴歐尼修斯(Dionysus) - 酒神/享樂之神(God of the wine)
哥倫布 - 冒險家
耶穌 - 殉道者
大衛高柏飛 - 魔法師
妲妃 – 狐狸精
德蘭修女 - 愛與慈悲的化身
甘地 -英雄的象徵

你會在肥皂劇、電影中發現這些各種面向的原型，每個精彩的故事都必須要由不同的原型互相作用而產生戲劇性的效果。事實上，人生就是充滿戲劇性的一齣電影。靈魂帶著業力從本體的超時空絕對世界顯化到相對世界的時空，在業力的帶動下，與相關的人物情境互動、交手，目的就是要彰顯隱藏在自己內心的原型。就如容格所言：「人生中有多少典型情境就有多少原型，這些經驗由於不斷地重複，而被深深地鐫刻在我們的心理結構中，這種鐫刻，不是以充滿內容的意象形式。而是以最初沒有內容的形式，它所代表的不過是某種類型的知覺，和行為的可能性而已。」

原型屬於深藏在每一個人意識深處的一股大自然的力量，每個人都有幾種不同的原型組合， 例如甘地就是英雄、和平主義者、戰鬥之神等的組合。當代人類在工具化、規範化、市場化和的社會結構中普遍過著如機械般刻板乏味的生活，無休止的生產、消費與競爭的惡性循環已令人迷失麻木，在為了隱定的工作、錢、供樓、享受等世俗的生活背後一直壓抑了靈魂本能的渴求，脫離了其本性中具備有如創造神話般力量的原型本質，亦即是生命於是缺乏了驚喜、意義和創造力。在星期天看過一場刺激你感官的電影之後又如何? 明天還不是又要不情不願地一早起床上班?在享受過泰國芭提雅的陽光與海灘之後又如何? 明天還不是又要面對殘酷無情的辦公室政治?容格認為:心理治療的目的就是幫助病人重新接觸到自身最真實的本質，尋回失落的生活意義。當一個人活出他的原型，便會活出與眾不同的人生，原型能量會牽動他的生命去經歷無數驚奇獨特的體驗，靈魂於是在這個過程得以體驗自己的所有部分，並透過過超越自己而得以進化到較高的精神層面，並在過程中發現關於生命的重大秘密，以及體驗生命的莊嚴神聖，這就是神話學大師約瑟‧金寶（Joseph Campbell）所描述的英雄之旅(Hero’s journey)。

這些部分同時包括容格所指的另一種原型-陰影原型(Shadow Archetype) ，即是被隱藏的人格黑暗面。每個靈魂均存在陰影原型，就像光照在任何事物都會投下陰影一樣，人格的黑暗陰影是由自我(ego)意識之光投下的，它們是我們極力否定的負面特質，例如懦弱、邪惡、愚蠢、沒有價值、貪婪、羞辱、自私、憤怒、創傷……容格說:「陰影就是你不想成為的那個人。」可以說陰影包括了前文所說的痛苦之身。我們雖然極力隱藏它們，可是這並不表示它們不存在，恰好相反，它們經常吸引我們不想遇見的相應惱人事件，存在的訊息再明顯不過了，英雄之旅迫使靈魂面對自己的陰影，要靈魂擁抱、超越、轉化、整合它們:懦弱變成勇敢，愚痴變成有智慧，仇恨變成慈悲……到最後從自我虛妄不實的人格回歸神聖具足的本體。正如容格說:「我們必須與邪惡奮戰，面對陰影，整合內在的魔性。」

每一個靈魂在英雄之旅的進化過程中也許會無原無故地遇到惡魔使者，他們可能會以各種不同的面貌出現: 惡棍、騙子、陰險小人…… 這些人可能是我們的生意伙伴、朋友、伴侶、上司等各種日常生活的關係……他們其實是靈魂的業力在當下時空顯現的關係，並且由自己的不同陰影部分吸引過來的幻影，亦是一種典型的原型。惡魔使者表面上是邪惡的，但沒有他們的試煉，靈魂便無法面對自己的陰影，進化便無法達成，所以他們都是上天派遣來指導我們人生方向的使者。他們加在我們的種種傷害也許痛入心靡，看似難以承受，可是這些打擊能夠喚醒我們沉睡的心靈，像斧頭一樣鑿開我們被自我種種無明咒語深鎖的石門，讓石門後面久藏在漆黑洞穴中的光明智慧本體 - 我們的本來面目顯現，並依靠他的性德(愛的良知)清理多生多世的業障。惡魔使者本身也在走他們的英雄之旅，本體不會偏袒任何人，善良的與邪惡的靈魂都必須透過人生的處境學習屬於他們獨有的功課，靈魂帶著每個階段完成的功課再進入下一個學習階段，直至所有的功課完成達致終極意義為止。靈魂在進化的過程涉及一定程度的痛苦和掙扎，有時候甚致會被命運肢解而粉身碎骨，然而這是無法避免的，因為本體知道這是打破自我堅實軀殼的唯一途徑，惡魔使者是本體把他們召喚過來打開石門從而讓他得以釋放的。

約瑟‧金寶在他的名著<<千面英雄>>中就說過:「我們除了上十字架然後復活外，別無他法:也就是完全肢解後，再重新誕生。」唯有鼓起勇氣通過生命嚴酷的考驗，靈魂才能完成他多生多世的工作，獲致最終的勝利，回歸那片「應許之地」-本體的伊甸園，與永恆的大我再次合一， 證入湼槃。這就是戰士之道:從一個凡夫進化成為佛和基督，並在成長過程中把生命獻給大地。雖然靈魂是不生不滅的，但如果我們的身軀在長埋黃土之前，能夠把愛留在人間，我們的靈魂便可以無悔地離開，回歸宇宙之大化，因為他知道這份愛將會繼續幫助許許多多曾經與他有同樣經歴的靈魂脫離痛苦。

集體靈魂(Group soul)

靈魂不單止顯現成為個體，亦會以集體的形相顯現。有一天，我在家中看著前面的大海，有一群約有六、七十隻的鷺在一起飛翔，牠們看來並沒有一位領袖，但牠們之間好像存在一種很深的默契，使這個群體展現了非常優美的韻律，有時候看來像起伏著的波浪，轉個彎又變成一堆圓形或杏仁形…… 六、七十隻的鷺究竟靠什麽方法來溝通以致在飛行過程中不單止不會混亂而且非常和諧呢?牠們的意識正在處於一個合一的集體靈魂，這亦是無限的本體在當下時空展現的一個形相。在地球的另一邊，為了繁殖下一代和進食，東非大草原成千上萬的角馬集體遷徙，向馬拉河奔去，景象之壯觀和震撼，被譽為「人生必須見證的50個景觀」。這些為數眾多的角馬也是處於一個合一的靈魂，牠們是靠什麼來維持秩序的呢?過去科學家無法解釋這些現象。現在有一門很新科學叫做量子生物學(Quantum Biology) 就是利用量子理論，例如非地區性領域(Non-locality) 、量子糾纏(quantum entanglement) 、量子隧道(quantum tunneling)等，來研究解釋這種生物過程和分子動態結構。如果量子生物學成功研究出動物溝通的秘密，並把研究成果應用於人類的交通系統，相信人類世界不會再發生任何交通意外。
一個家庭、機搆、社會、國家等都是集體靈魂的形相。

心智

思維、判斷、回憶、想像等頭腦內的一切念頭均屬於心智(mind)的活動。人類或動物的心智在傳統學術層面被當作獨立運作的事物來研究，這種學問被稱為心理學(Psychology)，可是在實相的層面心智並不是獨立的事物，它是一個整體的全子(Holon) 。全子這個概念是由匈牙利作家阿瑟．凱斯特勒(Arthur Koestler 1905 - 1983) 在<<機器中的鬼魂>>(“The Ghost in the Machine” 1967, p. 48) 一書中提出的。他在研究生物體以及社會組織的過程中發現宇宙中一切存在之事物既是整體又是部分，這個概念類似上面所說萬物的依他起性。一朶花由泥土、陽光、雨水、空氣、淝料、花盆、農夫種植的行為、農夫要種花為生的意圖……等各種花自身以外的元素組成，而這些元素又以它們自身以外的元素組成……如此推演下去, 一朶花從實相的層面是由宇宙萬事萬物的網絡(matrix)組成，一朶花已反映了整個宇宙，這就是佛法<<華嚴經>>所說「一即一切」的意思。因此一朵花便是一個全子。而從另一角度深觀，宇宙萬事萬物均由本體的絕對領變現出來，萬事萬物是本體的另一個面向的呈現，所以倒轉來「 一切即一」 。依他起性也同樣適用於心智，它並不是獨立存在的事物，心智也是一種全子，你頭腦內的無數念頭其實是整個存在的反映。

全子與整體的關係是互相影響, 互相創造, 互相合作, 就像父母親的思想、情緒、行為影响著孩子的思想、情緒、行為, 而孩子的思想、情緒、行為亦會影响父母親的思想、情緒、行為一樣， 一個家庭的發展方向是父母與子女共同創造的(co-creation)。因此心智並不是全然獨立運作的部分，亦不是全然被動的部分，我們一切的心理活動均受到整體的影響，而我們有意識或無意識的心理活動亦同時影響整體，這些影響都是超越我們肉眼作不能看見的時空維度的。

讓我再詳細解釋這種運作。靈魂的業力與慾望牽引我們去經歷有關生命的各種情境，我們於是在意識深處留下了千差萬別的業力印記(karmic imprint)。這些印記並不一定是負面的經驗，只是某一種經驗留下的印象。這些反映了整體作用的印記形成了我稱作全子的地貌(holon landscape) ，由信念(beliefs)、價值(values)、身心狀態(mind-body state)、習性(habits) 等元素構成，這些元素在潛意識的深處一直在控制著每一個人對外境的反應，心智的種種念頭就是這些元素的產物。例如一個多年前曾經被狗咬傷的人會相信狗是兇惡的，就算當他看見前面有一隻小狗向他走過來，亦會不能自控地感到恐懼以及在想:「快啲走開啦!」。但對於另一個人來說，他會想:「好可愛哦!」。面對同一樣的情境，每個人有不同的思維和反應，就是因為擁有不相同的全子地貌。全子地貌是會改變的，每一次業力的衝擊都有可能會對它構成影響，就像地殼的變動會改變地貌一樣，業力的衝擊愈大，全子地貌改變愈大。例如有些很成功的生意人在經歷一場會致命的大病之後不再追逐名利，認為健康、與家人的關係更重要，於是重新過一種合乎中道的自然生活方式就是常見的例子。本體透過每一次業力告訴我們關於生命重要的訊息，愈重視這些訊息便愈能夠產生有效果的全子地貌，整體會因全子的覺醒而改變，全子的生命因此會變得更美好。業力就像鬧鐘一樣叫我們甦醒起床，可是大部分人的情況是，把它關掉然後再抱頭大睡，這是非常愚蠢和危險的，貪睡會讓你上班遲到，如果經常遲到最終便只會被裁掉。

很多人一生大部分時間都活在夢境中，表面上他的每天如常起床上班，內裡卻仍然沒有甦醒。沉睡的心靈有一種普遍共通的特質，就是經常會認同潛意識的各種心理狀態(愛欲、仇恨、嫉妒、恐懼……) ，錯誤地把它們看作指向真理的路牌，結果往往被它們嚴重地誤導而蒙受不必要的痛苦。在極端的情況下，很多愚痴的人甚致因它們走錯方向，跌落萬丈深淵而粉身碎骨。這些內心的狀態、感受既是真實亦是虛假的，它們大多數不能反映真相，因為它們只是自我執著了外境而產生的一種心理投射，一種有如吃了迷幻藥而產生的幻覺。自我只是一個視角不全面的部分，就像透過捲起的紙筒看世界，他怎可能看到整體?他的投射也因此必然無法反映真相，這是很顯淺的道理。你怎樣知道你愛上的那個人一年後你便無法忍受他/她的自私自利的行為和尖酸刻薄的言語?你怎樣知道你恨之入骨的那個人不是在承受著你無法理解的痛苦?你甚致一生都在因為不會發生的事情而恐懼……當你徹底看清一切都是自己製造的幻覺，便不會執著一切，這樣你會得到世間最寶貴的東西 -心靈的自由，這時候你便可以帶著覺知在每個當下做自由的選擇，你於是開始擁有話事權，與本體共同創造精采的人生。

如果有人認為生命只是為了吃渴玩樂，或滿足自己各方面的需要，或證明自己勝過別人的遊戲，那麼他便不了解生命的深層意義，他的意識仍然處於較粗淺的層次。生命中很多東西也許都是重要的，一個伴侶對很多人來說是重要的，金錢、成功對很多人來說是重要的，可是有一件比這許許多多俗世事物更重要的事，是我們必須要知道的，那就是回復我們本來面目。本體會透過業力安排我們去經歷我們必須要經歷的事情，好讓痛苦把我們喚醒，使我們覺醒自己是誰，成為靈性的英雄或上帝的化身，並把深藏在我們自性中的種種性德(智慧、慈悲、勇氣、忍辱……) 開啟出來，最終透過我們生命的超升而幫助這個因自我的無明而混亂和痛苦不堪的宇宙場恢復愛的良知和秩序，不光是耶穌、佛陀、孔子、賽巴巴, 一個幫助癌症病人的癌症康復者、一個四肢殘缺但鼓勵別人生命的人、一個把肝臟捐贈給垂死病人的人……每一個人無論多麼卑微，無論是否有宗教信仰，內心本已具足對眾生的大愛，我們都是上帝在人間的化身，印度教稱之為「 阿凡達(Avatar)」, 幫助有如地獄般的世界回歸伊甸園。正如當代超個人心理學家肯．威爾伯(Ken Wilber) 在<<萬物簡史>>中說:

「是的。我相信, 我們是在被引導醒悟這一過程。在這個過程中，恰巧是處於我們自身之內的大精神變得自覺起來，或如某些人所說，變得具有『超意識 (superconscious)』。從潛意識到自覺意識，再到超意識，深度不斷地增加，在對自己令人震驚的認識過程中，單一與輝煌的萬物融合，我們大徹大悟，猶如那獨一無二的上帝(oneness)。」

甘地的例子告訴我們這場靈性進化的過程是如何運作的。
一家印度公司曾派甘地到南非工作。有一次他買了一張頭等車廂的車票，拒絕換到三等車廂，被人從火車中扔了出去，聽說還被鞭打，他的業力是本體對他的呼召(calling) ，激發起他反種族歧視的念頭。他看到印度移民在南非的公民自由和政治權利被剝奪，於是他開始抗議和遊說，反對針對南非印度人的法律和種族歧視。

甘地在南非的歲月從《薄伽梵歌》和托爾斯泰的作品中汲取革命的靈感。他翻譯了托爾斯泰的《給一個印度人的信》。這封信是托爾斯泰在1908年寫給一個激進的印度民族主義者的。托爾斯泰的信引用了《吠陀經》的印度哲學和印度教大神毗濕奴的名言來表達他對逐漸高漲的印度民族主義的看法。當時甘地還受到美國作家梭羅作品《論公民的不服從》的啟發。此時以非暴力的抵抗的概念和技術開始形成。

甘地的業力引導他完成屬於他的英雄之旅，並因此解放了整個印度。甘地也是一個全子，他是整體 - 靈魂的業力、原型、托爾斯泰、《薄伽梵歌》、《吠陀經》、梭羅……由無量其他超越時空界限的全子所形成。而他個人有意識的努力配合了整體的方向，甘地奉行的苦行僧式的個人克己生活，包括素食、獨身、默想、禁慾、 每週一天不說話, 他相信沉默帶給他內心的平靜。從他37歲開始的3年半裡，甘地拒絕讀報紙。他認為塵世的喧囂比他的內心的不安更加不堪。他的生命可以說是達到與神合一的最高精神境界，因此在物質世界創造了幾近不可能的非凡成就。我們每一個人包括甘地每個當下的作為，無論是對整體回歸愛的良知有利或有害的，亦同樣以超越時空的方式影響很多宇宙場中的全子。馬丁·路德·金、曼德拉、昂山素姬等革家的一生也深受甘地的精神影響，而我相信好像希特拉或布殊的自大狂莽精神亦同樣以超越時空的方式影響了很多靈魂。

正與邪、善與惡、愛與恨，兩股相對力量從來就是宇宙場中交替出現的力量。前者把我們帶進天堂，後者把我們拉入地獄。物理學家形容宇宙場是一碗量子熱湯(quantum soup) ，我們身邊每一刻都有數以百萬“bits”來自整體的超時空資訊企圖進入我們的感官，它們包含善的、中性的和不善的元素。當代發達的商業世界充斥著無數不善的元素，看看電視、雜誌、報紙、網上世界……那麼多的暴力、色情、使人恐懼的、煽動貪欲和人性黑暗面的資訊，而且它們往往是被刻意放大喧染的，看看每天報章的頭條新聞便可知道。這些是量子熱湯中不善的業力能量，反映了愈來愈多的靈魂因被集體河流污染已墮落成魔，它們企圖在操控你心靈從而達到自私的目的。如果我們處於昏睡的狀態，沒有覺知，沒有正確的人生方向，任由它們進入我們的感官，我們的靈魂便很容易被它們汚染而生起不善的業，心智因而生起的不潔淨念頭，便會很容易製造新的業力而導致痛苦。禪宗六祖惠能曾說我們的意識就如一個城堡，周圍有幾度接收資訊的門: 眼、耳、鼻、舌、身門，城堡的中心是我們清淨純潔的自性，帶著不善動機的魔隨時隨地化身成為種種誘人的幻相企圖進入城堡奪取控制權，這就是現實人生的情況，作為一位靈性的戰士 -「阿凡達」，我們必須非常警覺，深嚴地看守好城堡的每一度門，看透那些幻相的虛偽，這樣我們才能夠成為城堡的主人, 我們才有能力幫助這個地界。

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