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最新消息
Raymond的新書
<<喚醒內心的英雄>>
現已面世。
每個人都要面對生命的挑戰和打擊,沒有一個人例外。有時候這些破壞的力量是令人無法承受的。當一個人走到生命的盡頭究竟還可以把持些什麼使自己無懼地活下去?
Raymond將毫不保留地與你分享他這兩年多的心路歷程, 在迷失及陷落當中所體驗及領悟到的生命實相。
是一本有血有淚,以及感性當中卻隱藏著獨特的心靈哲理書籍。
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(原價HKD130)
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當代人類困境與出路
轉眼之間廿一世紀已過了超過十年,世界亦出現了近乎無法令人置信的翻天覆地變化,光是觀察人類過去一百年的科技成就遠遠超過了過去所有世紀的總和便可得知。透過尖端技術的開發, 無論是客觀的科技或者是心理上的技術,人們都創造了非凡的成功。事實上,「成功」是廿一世紀被談論最多的課題,無數的書本、課程都在教導我們如何利用最利害的說話影響別人,如何成為富翁,如何創立事業王國,如何成為市場的領導者……不知從何時開始,成功似乎已經被定義為能夠創造物質世界輝煌成績的結果。在人類的歷史中,世界從來沒有像今天那樣富裕,超過100億美金的跨國企業比比皆是, 30歲以下的過億富豪大有人在,人類的科技文明取得了史無前例的空前成功,直接造就了過去近乎不可能的創富神話。然而令人遺憾的是,廿一世紀亦同時是破壞世界最嚴重的時代。當我們在自鳴得意地享受著成功的果實,或者心醉神迷地羨慕著別人的榮華富貴的時候,我們有沒有看清成功背後的代價呢?在沒有顧及對自然環境的影響下,經濟的急速發展導致全球暖化問題,城市中的工廠和汽車不斷產生二氧化碳,平衡氣候的熱帶雨林又不斷被無情砍伐,人類世界的所謂成功亦為生態系統帶來了嚴重的災難：極端氣候、冰川融化、永久凍土層融化、珊瑚礁死亡、海平面上升、洪水乾旱的災害、致命熱浪等。這些災難不再是荷理活電影的橋段，全球人類無一倖免地正在受到全球暖化的威脅和傷害。
當代著名物理學家霍金在接受美國著名知識分子視頻共用網站BigThink訪談時直言 「人類已經步入愈來愈危險的時期……我們的人口以及使用地球有限資源的程度，正隨著我們的科技幾何級數上升，令環境變得愈來愈糟 」他指出人類如果想繼續存活，需要在200年內移民外星，否則將會滅亡。到了現在這個危急的階段, 各大國為了保護自身的利益, 還竟然無法達致落實為具體拯救地球行動的共識,相信這種共識未來也不容易達到。為了搶奪大陸貧窮農村市場而成為中國龐大奶粉市場的龍頭,數十間企業商人竟然使用化工原料三聚氰胺製造毒奶粉以減輕成本, 結果導致成千上萬嬰兒被發現患有腎結石。成功有錢的人為了要「 享受」 非一般人能夠品嚐的佳餚美食,不惜一切虐待其他物種。美味的鵝肝就是鵝被用鐵管伸入喉嚨、用極殘暴的方式強迫餵食使肝腫大才產出的不正常白肝。而同一時間在世界的另一邊,一個骨瘦如柴的蘇丹小女童, 饑餓地跪倒在地上,禿鷹正在女孩後方不遠處虎視眈眈,等待女孩死去後便啄食女孩的屍體。「饑餓的蘇丹」這張照片由南非自由記者凱文·卡特拍攝並於九四年,獲得了美國新聞界最高的普立茲獎, 當電視鏡頭播映著一位高貴艷麗的模特兒在「優雅地」品嘗著高級牛排,無數的牲畜每天正被「更有效率」和「 更人道」的系統性流程殘酷地宰殺,在離我的家不遠處有一個屠房,我曾走到屠房的外圍去感受那裡的能量及迴向給被殺的牲畜,我當然不會被允許進入,但我在外邊已聽到牠們令人心寒及心痛的慘叫聲音。跨國企業利用尖端科技混合不同基因製造超級食物(例如深海魚體內某個產生防凍作用的基因，移植到番茄細胞內培育而成的耐寒番茄) 以賺取巨利,聽說為了滿足無數人們對雞翼的需要,某企業甚致已能夠透過基因改造培養出身上長了不只兩隻翼的畸型雞隻,大部分人對此並不知情……愈來愈多研究顯示這些違返自然規律的高科技食物極有可能帶來無法預計的生態大災難……
人類追求成功的渴望亦構成心理上很大的壓力。由於互聯網以及人造衛星的出現,每一個人基本上已經可以在任何時間任何地點接通了全世界,只要你有一部電腦，一條電話線，就能夠接通世界很多一流大學的圖書館,一個簡單的搜索器便能夠使你得到人類世界所有重要的資訊,一個創新的點子瞬間已被很多人包括競爭對手知道。由於資訊快速地流通、交換、接收，直接導致世界出現史無前例的快速改變,世界經常處於非常不隱定的狀態,人類的生活節奏亦因此由馬拉松式變成一百米短跑。在這種急速的生活節奏以及不穩定的環境下,為了維持競爭優勢和提升經濟效益,已經疲累不堪的身軀不得不經常絞盡腦汁想出求生和致勝的策略,商界、政界、娛樂圈的不同界別人士大多以追求自身以外的名聲、地位、財富、外貌,甚致性等被視作成功的指標作為自己窮一生努力的方向。
我是從事培訓的,在一個工作坊中學員需要製作一幅個人的「夢想板」,他們需要把雜誌上「有feel」 的圖貼在夢想板上。我發現大多數學員的夢想都不外圍繞著賺很多錢、要做老闆、住豪宅、環遊世界、買名貴汽車、嫁一個好老公…等關於個人成功的課題,而比較少看到渴望怎樣貢獻世界。現代人錯誤地相信要成為受人喜歡、重視和尊敬的人，必須要能夠以形相的成功展現在眾人前面。人們不斷競爭,彼此利用,互相控制,為了滿足私己的利益,社會充滿了使人無所適從的虛偽、詭詐及暴力,人與人之間互不信任,我最近就在一間香港頗出名的書店發現了一個「勵志精選」的櫃台,上面最暢銷的書竟然是一系列教人如何運用催眠勾人魂魄, 教人仿效老千、情場騙子高手等自私心態學習,以及引導人作出充滿暴力的性幻想的邪書!為什麼這種煽動人魔性的書會被文化界人士視作勵志書?為什麼宣揚文化氣息的書店竟然會大力推銷這種傷風敗德的書?又為什麼這種毒害人們思想的書成為暢銷書? 只要想深一層你便會得知現今社會人性墮落的問題已非常嚴重。這反映了什麼問題? 這反映了很多現代人都為了自私的欲望而活!現代人為了錢, 為了名聲, 為了性, 為了成功,什麼違返道德傷害社會的事情都會做,禮、義、廉、恥已被視作可笑之物,在這種強調個人成功多於整體和諧的文化之下,整體已被嚴重地污染及摧殘,個人與整體無法分割,惡果必然會反射到個人身上。
現代人對社會出現疏離及不安全的感覺便是最直接的影響。很多家長都發覺子女愈來愈難教, 愈來愈沒有品德, 管教子女愈來愈無奈, 因為他們的心識都是集體潛意識的反映! 另外,由於現代人著眼點都放在個人得失上面,身心便不可避免地長期處於緊張狀態而引致各種健康問題。根據2001年世界衛生組織的報告結果指出，全球約四分一人患上不同程度的精神或情緒病,包括經常焦慮症、驚恐症、社交焦慮症、強迫症、抑鬱症等；精神病則包括思覺失調症、精神分裂症、躁狂抑鬱症等。世衛及哈佛大學的調查「疾病所帶來的全球的損失」〈The Global Burden of Disease〉發現，到2020年抑鬱症甚致將成為全球排名第二的重要疾病。
一個諷刺的現像是,當人們經過一番競爭而得到期望之成果後,又會覺得不外如是,又或者帶來另一種不快樂,內心不單止沒有感到充實,反而增加了孤獨、空虛、失落和焦慮的感覺。台灣的莊圓法師曾經說過一個很有啟發的故事:有一個心理學家,他到精神病院考察,他走到一個病房前面看見一個很年輕的病人,那病人手上拿著一張照片,然後一直在哭。他就問病院院長,「這個人是怎麼回事呀?怎麼拿了一張照片在那邊哭?他到底在哭什麼?」 院長說:「他原本是很有為的年輕人,卻被心愛的女朋友拋棄了,才會想不開呀!」心理學家嘆息說:「真的很可憐呀!」然後他走到另一間病房,看見另一位年輕人一直在撞牆, 他問院長:「這個年輕人又是什麼回事?」院長說:「這個年輕人更可憐,因他娶了前面那年輕人的女朋友,把她搶走了,結果卻被那個女人逼得發瘋了。」人們以為一定要得到的快樂,似乎只是不快樂的一種偽裝,我們卻甘心情願地被欺騙,世界表象的背後往往隱藏另一種真相, 這個世界只是一種如魔術師表演的幻覺,無知的人們卻把它當成真實。
由於人們長久相信了物質世界的成果作為他們生命價值的歸依,於是他們亦很自然地會透過物質世界尋找出路,辛辛苦苦賺回來的錢不是用來購買各類高科技產品,便是借助外物例如藥物、酒精或性的一時滿足來舒緩內心的痛苦,可是生命的深層問題根本依然沒有解決,每個人就像被拋棄到世界的孤兒,在街頭流離失所地不惜一切互相搶奪彼此的食物藉以維持虛假的生命,搶得最多食物的我們竟然稱之為成功!《推銷員之死》（Death of a Salesman）是劇作家亞瑟·米勒的劇本，完成於1949年，是一部相當具有影響力的二十世紀戲劇。這部劇作的主角威利·羅曼是一位曾風光一時卻從來不知道自己是誰的推銷員,他的兒子畢甫曾含著眼淚對他說「請你把那虛假的夢拿去燒掉，免得出事好嗎？」這部劇作被視為是一場對在資本主義下的美國夢相當嚴苛的批評,威利·羅曼的一生可以說是當代人類普遍存在的心態的寫照。當代人類已慣於把生命包裝成為亮麗誘人的商品,把生命當作商品一樣推銷,目的在於換取世界對自己盲目的認同和渴求,內裡是一個怎樣的人每個人自己心知肚明,人們都天真地以為這樣就可以擁有追求的一切,以為這就是成功的人生,實則上只是不斷上演自欺欺人的可憐戲碼。
我所說的不是危言聳聽,而是我們人類共同面對著的實況。這個美麗的藍色地球充滿了愛,孕育著無數生命,是我們人類的家園,人類透過大地滋養出來的一切才得以一代又一代地生存下來。可是貴為萬物之靈的人類為什麼會把地球和其他物種包括我們自己破壞到這個地步?我們的世界究竟出現了什麼問題?人類還是否應該繼續沿著過去的方向發展?我不想用末世這個形容詞,可是不同的宗教以及一些古代文明均指出當代世界已發展到了一個極限,一個臨界點。事實上,只要你細心觀察一下身邊的環境以及人心的現況都會得到同一結論。假如我們不能夠對目前人類的處境有一個清晰的理解,我們便會被集體無意識的洪流帶往我們不想看見的境況,甚致無意識地一起摧毀地球,同時摧毀自己的生命而不自知。我並不否定成功,相反,我非常渴望每個人都能夠成功,我只是在想是否存在其他關於成功更好的定義,驅使我們在努力的過程幫助整個世界與及自己都能夠同時獲益?人與世界是不可分割的整體,集體無意識的行為影響著每一個人,可是只要我們生起清明覺知的心,看清存在的真相,我們每一個人便可以發揮影響整體的力量。全世界愈來愈多人已覺察到人類需要有一個全新的方向,世界愈來愈嚴重的問題亦加速了人類意識的演化,這種循環在人類歷史中已出現過無數次,只是這一次並不只是限於某一個國家或民族,而是涉及全世界整體意識的改變,一場全球意識的革命。事實上這場革命在全球已經在進行了好一取時間,下一階段人類的出路在哪裡?以上這些問題就是我想與大家一起探討的內容。
困局的成因
世界的現況是人類集體心識的反映,這個集體的心識是與人類文明發展的歷史分不開的。要找出人類的出路,便需要首先對人類文明發展的時空維度有一個充分的瞭解。這些瞭解就如一個顯微鏡,可以幫助我們窺探到背後推動人類意識或文明發展的無形力量,以及從一個更大的整體視野 --- 在宇宙演變循環過程理解它要引領我們的方向。如果我們能夠早一步預見人類未來的發展,我們就可以順著大勢而走,這樣我們的路便會較為順暢。
這個如此巨大的力量是一種怎樣的力量?當我們敞開心胸仰望宇宙窮蒼,大大小小的星星在漆黑的夜空此起彼落地發出閃爍的光芒,偶爾會看見流星劃破長空飛快地閃過,它們是那樣寧靜和諧地存在,我們都會有一刻被感動,這分感動從何而來?從我們的心而來。我們的心原本就是宇宙的心,我們本來就與這份使人敬畏的力量連結。
想像我們穿越時光隧道,飛快地回到遠古的時代,便可以發現地球上的不同地域板塊,縱使沒有像今天世界頻繁的溝通,甚致沒有任何文化上的溝通交流可言,它們卻同時發展出形而上的高度精神文明,亦即是超越了一切形相的有關宇宙本體運作的了悟。這裡我不用「理解understanding」這個字,因為古人並非像現代人一樣透過頭腦思維、推理(相當是左腦及前額葉的部分)本體的運作,而是透過先天本能的直觀而顯現(相當是右腦及松果體的部分)出來。例如支撐我們中國文明的<<易經>> 、<<道德經>>便是向人們揭露了宇宙中萬事萬物變化生成的奧秘和規律,指引人們過合乎道的生活。儒家注重古代的禮樂文化，認為人與禽獸之不同, 在於有君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之間的上下親疏以及身分有別的關係，然而人們又共處於社會之一體之中，故此以禮樂之文化為根基,教化人民遵從倫理道德,亦即是愛的良知,透過俗世的積極參與而修身,把深藏在個人生命中光明的德性,亦即是道彰顯出來,從而為世界帶來愛與和平。
中國古人把個體與社會乃致大自然看作是不能分割的一體，中國古人在這種天人合一的意識下發展了合乎天地自然及彰顯人性美善的輝煌文化，強調人與人之間以及人與大自然之間的和諧,四大文明之一的中國就是之所以幾千年仍屹立不倒,依靠的就是宇宙本體真、善、美的力量。印度的吠檀多哲學則詳細地描述了絕對的精神存在體(梵)與個體之間的關係,透過參透自己的真正本來面目而最終從一切痛苦中解脫,並以慈悲之心對待一切眾生。歐洲方面,古希臘人則以大量神話解釋世界的本源和講述眾神與英雄們的生活和冒險以及對生命現象的特殊看法,這些神話是生命的密碼,指向世人如何達致與宇宙和諧的境界,以及在充滿挑戰的人生中支取生存下去的精神力量。
無論世界不同民族關於宇宙本體的了悟是透過怎樣不同的語言和內容表達出來,古代人們與我們現代人最重要的一個分別是,他們的生命都臣服於某種神秘的、現代人眼看不見的精神向度,以此作為他們人生的最高指引或規範,亦即是說,具有宗教性品質的生命是古代人們共通的特質。我們甚致可以發現遠古部落的獵人狩獵的行為不光是為了填飽肚子,他們無論是預備性的祈禱和潔禮,追逐獵物,或按照聖禮方式宰掉動物後請客,都灌注了神聖的品質。這些獵人並不像現代人那樣隨隨便便地殺害動物,他們會懷著感激之情感謝動物捨身喂飽自己,並祝禱亡靈會重回大地之母的懷抱而得到重生。美國印弟安黑麋族就把狩獵看成為生命所追求的最終真理。古代文明就是古人接通了主宰宇宙窮蒼運行的道理或者神靈,而把相關的精神力量落實到人世間而顯化出的一種集體性行為。由於古人或原始部落均了悟自己的生命是與萬事萬物本是一體,因此他們均能夠與大自然維持和諧關係,並且尊重每一個生命。
1850年代，位於華盛頓特區的美國政府想要從戰敗的印第安人手中買下他們的土地，西雅圖酋長來到談判桌前用他的母語回應，他用響亮的聲音對所有在場的人說出一段發人深省的演說。後來西雅圖市就是以這人的名字來命名，讓我們來看看並感受一下這段演說要帶出的訊息:
「你們怎麼能買賣天空？你們怎麼能擁有雨和風？我的母親對我說，我們族人相信大地的一切都神聖不可侵犯。每一根松針，每一片沙灘海岸，樹林深處的霧氣，遼闊的草原和嗡嗡鳴響的昆蟲。這一切，在我們族人的記憶裡，都聖潔無比。
我的父親對我說，我感受樹幹裡流動的樹液，如同感覺我體內血管裡流動的血液。我們是大自然的一部分，而大自然也在我們的生命裡。芬芳的花朵是我們的姊妹。熊、鹿和老鷹，是我們的兄弟。山峰、草原和出生不久的野馬，全屬於同一個大家庭。
祖先們的聲音對我說，閃閃發亮的溪流與河川不僅是淙淙的流水，也是你的祖父的祖父的血液。清澈的湖面上每一幅朦朧般的倒映，都訴說著我們族人生命的記憶。流水的低語是你的祖母的祖母的祖母的聲音。河流是我們的兄弟。他們解除我們的乾渴。他們載送我們的獨木舟，又餵飽我們的孩子。你必須對河流友善，如同對自己的兄弟一般。
我的祖父對我說，空氣非常寶貴。它支持所有的生命，並賦與他們靈魂。我在風中吸進第一口氣，也在風中吐出最後一次嘆息。你要保持土地和空氣永遠聖潔不受汙染，任誰去這樣的地方都能品嚐隨風飄散的花香甜味。
當所有紅人的男人和女人隨著他們的自然野地消失無蹤，而他們的回憶只剩下飄過草原上空的雲影，這裡還會有海岸和森林嗎？這裡還會有我們族人的靈魂嗎？我的祖先們對我說，我們相信：大地不是我們的財產。我們都是大地的子民。
我的祖母對我說，將你所學到的教給你的子孫。大地是我們的母親。發生在大地上的一切也將發生在大地的兒女身上。聽我的聲音，也聽聽我的祖先們的聲音。西雅圖酋長這麼說。我們不懂你們族人的命運將會如何。所有的水牛都被屠殺時，怎麼辦？所有的野馬都被馴服時，怎麼辦？森林各個神聖的角落充滿人的氣味時，會怎麼樣？豐碩美好的山林充斥著許許多多電纜時，是什麼景象？灌木叢？消失了。老鷹？消失了。奔馳的野馬和自然的狩獵都不存在時，會怎麼樣？那時，我們不再有真正的生命，我們只能生存而已。
我們相信︰所有的生命互相關連，就像我們流著共同的血液。不是我們織出生命的網，我們只是其中的一條線。我們對生命之網所做的一切，都會回到我們自己身上。
我們熱愛土地，如同嬰兒愛母親的心跳。如果我們把我們的土地賣給你們，請像我們一樣好好照顧它。用心珍藏這土地的記憶，使它永不褪色。為你們的子子孫孫保守這土地、空氣和河流，請像我們一樣好好愛它。」
沒有人不被這段說話感動,因為它來自一個古老而偉大的靈魂,一個對萬物充滿敬愛如自己手足的靈魂。他的說話使我們看到存在本身的神聖之美感,以及更加重要的是,我們作為萬物之靈的人類應該怎樣與萬物共處。神聖的地方並不只是在教堂和寺廟,當人們帶著謙卑、尊敬和充滿愛的心活在世上,我們居住的大地就成為了神聖的伊甸園,天國就在此時此地。
現代西方文化並沒有天人合一或者與大自然和諧地融合為一體的概念。它在過去五百年內漸漸發展出來,並形成了一股勢不可擋的強大力量主宰了幾乎整個地球的文明。西方文化與古代人類對自身與宇宙之間的關係的看法非常不同,它主要的基礎在於依靠頭腦分析的理性,源頭出於古代希臘。
在神話,亦即是原始宗教主宰了希臘文明好一段時間之後,希臘哲學家開始對它們提出質疑與批評,他們認為神話裡的天神有著人類類似的特質,而且很多神話的意象對於理性的哲學家來說似是一種對自然現象主觀的扭曲。例如對於打雷被解釋為雷神發怒,會被質疑為什麼不是雷神在慶祝些什麼?為什麼不是雷神要獎勵人類,送給大地雨水滋養農作物?希臘哲學家認為神話並沒有令人信服的理據支持,因而指出神話只是古人憑空想像出來,徹底否定了神話的存在價值。尋求真理是哲學家的使命,希臘就是讓他們首先誕生的子宮。希臘有很多島嶼, 其地理環境不像我們中國地大物博,資源豐富,希臘人必須向外尋找更多資源,他們的文化是外向形的,他們因此非常渴望瞭解世界是如何運作的,運行日月星體,潮汐漲退,背後的規律是什麼,希臘哲學家揚棄了非理性的解釋而選擇了理性的進路, 這是人類文明史的重大轉向。這個方向最重要的一位發展人物就是如迷一般的蘇格拉底(Socrates, 470-399 B.C.),他是西方理性思維以及哲學的奠基人物,可以大半天站著動也不動地沉思、發呆,大半生只是在雅典的廣場市集與人閒談和辯論。雅典法庭後來以不信天神和毒害青年思想之罪名控告蘇格拉底。當時希臘人相信雅典一直受到女神雅典娜的保護,雅典在伯羅奔尼薩斯戰爭中的戰敗被人解釋為是雅典娜對雅典人民不敬神的懲罰，而補救的辦法就是懲罰那些質疑雅典娜或其他天神的人,蘇格拉底只是代罪羔羊而已。可是他為了堅持真理不願妥協,拒絕了他的學生們試圖為安排他逃跑的計劃而服下毒汁自殺,他死的時候卻相當平靜, 展示了一代大師的風采。
「認識你自己」 (know yourself) ，這句刻在德爾菲(Delphi)神壇上的話，就是蘇格拉底的哲學方法, 他從一些簡單的日常生活中常用的語句或詞語開始(例如什麼是正義?什麼是勇氣?什麼是公平?....)，透過辯證法(即是透過矛盾、例外的例子的對質而逼近真理)一直追問探索下去，一步步迫使對方承認自己對這些知識的無知。知道了自己的無知之後，才算是真的「認識了自己」，這也才是最高的知識。他研究的方向不同,最早期的希臘哲學家主要研究大自然的循環與變化,亦即是宇宙論的問題,他們統稱為自然派哲學家,而蘇格拉底主要以理性研究人類行為道德的合理性問題。蘇格拉底當時所處的時空是戰敗的混亂時期，社會道德價值低落，人性腐敗，出現了很多向無知的大眾銷售語言技巧說服策略的辯士(Sophist), 這些所謂導師強調自我的主觀經驗和感覺就是真理， 有點像現代人常說的 「最緊要我happy」，使我不happy的就不是真理,就是對方的錯。蘇格拉底看到這種以自我作為判別對錯的標準是對真理的嚴重扭曲，會導致社會的矛盾與對立,他於是終其一生都以理性為依歸,誓要找出一種普世皆行的有關是非對錯的最客觀判斷法則,使人類的行為符合真理而達致和平。他認為認識自己就是發掘自己本能中區分對錯、善惡、是非的理性分析能力,把上天一早已放在每個人內心中關於「善」的理念開發出來。然而，他並沒有找到一套放諸四海皆準的圓滿答案。他的失敗是必然的,老子在<<道德經>> 曰:「道可道, 非恆道。」 指出 「道」 並非恆常不變的,在千差萬別的時空處境,道便會以各種不同的方式呈現。頭腦只是部分,它無法理解整體,單憑理性分析根本不可能找出倫理道德的標準答案。然而,理性思維畢竟存在它的價值,蘇格拉底的學生柏拉圖(Plato, 427-347 B.C.)及柏拉圖的學生亞里士多德(Aristotle, 384-322 B.C.) 都是沿著理性之路而開拓出具有客觀性的西方文明,西方的政治、法律、科學就是以這種基礎而建立。
在這段悠長的時間,基督教逐漸傳播至西方。使徒保羅在希臘羅馬、雅典傳揚基督教義, 這是一件非常艱巨的工作,因基督教教義本身就與理性的希臘哲學存在衝突。但他最終取得了很大的成功, 雅典、羅馬、亞力山卓、以弗所及哥林多等重要的城市都先後成立了教會,保羅的成功顯視了一種超越個人能力的巨大精神力量,透過這種力量,很多不可能的事情都成為了可能。NLP(Neuro-Linguistic Programming)身心語言程式學)研究人類神經系統的運作, NLP的理解層次(Logical Level)指出人類意識最高的精神層次(Spiritual Level)就是指這種無形無相的力量。最直至公元三一三年, 基督教已被羅馬帝國接受,而且勢力日漸龐大, 君士坦丁大帝甚致在臨死前受洗成為基督徒。公元五二九年,人類歷史上第一個最大的聖本篤修會成立了,當時教會、修道院擁有至高無上的權力,甚致取代了希臘哲學的主流地位,主宰了所有的教育和思想。這時羅馬帝國衰落,從此往後的一千年, 即歐洲文藝復興之前的時間被稱為中世紀(Medieval),意指從古代到現代之間的一段時間。
這是宇宙中黑暗的一千年時空,又稱做黑暗時代(Dark Age)，人性中似乎總是存在魔性的種子,當時教會以上帝之名行事,實則是操控人類思想以達到自身利益的霸權的掩飾。當時有一種說法:「除在教會之外,別無救續。」,充分顯示了當時教會在極力否定別教,以維護自己的控制權。有些教會甚致發行「續罪券」,要上天堂, 便得購買贖罪券,顯然這只是斂財的藉口。任何反對和不利教會的人都會被誣告對神不敬，而被打為異端或異教徒而遭殺害。很多女性當時亦被教會醜化，捏造為女巫形象而受到迫害, 甚至活活被燒死。
十字軍東征（1096年－1291年）也是在這個時代展開,是人類歷史有名的宗教暴行。當時羅馬教庭聖地耶路撒冷落入伊斯蘭教手中，為了收復失地，羅馬教庭便號召騎士進行東征軍事行動,參加戰爭的士兵都佩有十字架標誌，因此稱為十字軍。有一些東征是針對其他基督教派的，例如第四次就是針對東正教的拜占庭帝國。每次出戰之前，教會都向騎士進行講道及受予他們十字架的 「神聖」儀式。雖然十字軍主要攻擊伊斯蘭教徒，但此神聖的行動亦必須同時殲滅猶太人。十字軍東征歷時將近兩百年，參與的人數超過200多萬人，這是人類歷史中其中最殘暴邪惡的戰爭,以解放聖地為包裝，內裡卻是以政治、宗教與經濟的目的，發動對中亞洲的侵略。
(下回再續)
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